La persecución masiva llevada a cabo por el PCCh contra el nuevo movimiento religioso conocido como I-Kuan Tao en la década de 1950 se convirtió en modelo para la represión implementada contra grupos etiquetados como «sectas» desde la década de 1990 en adelante.
por Massimo Introvigne
Cuando el Partido Comunista Chino (PCCh) comenzó su campaña masiva contra Falun Gong, la Iglesia de Dios Todopoderoso y otros grupos incluidos en su lista de xie jiao («enseñanzas heterodoxas») en la segunda mitad de la década de 1990, algunos académicos observaron que esta era la mayor represión llevada a cabo contra movimientos religiosos que China había presenciado desde la campaña contra I-Kuan Tao (一贯道) en la década de 1950.
De hecho, la represión llevada a cabo contra I-Kuan Tao ha servido en muchos aspectos como modelo para lo que sucedió después. De ahí proviene el interés hacia I-Kuan Tao, sobre el que actualmente existen excelentes estudios en idioma inglés, tales como los desarrollados por el académico Edward Irons de Hong Kong, para los observadores de la religión contemporánea en China, a pesar de que su teología era muy diferente a las creencias de los grupos más reprimidos en la actualidad.
China posee una larga tradición de nuevas religiones salvacionistas, que conectan la salvación con la veneración de una deidad específica a través de ciertos rituales únicos. Algunas de estas nuevas religiones reclutaron seguidores de clase baja, combinaron religión con agravios sociales contra el poder imperial y promovieron disturbios e incluso revoluciones. De ahí proviene la estricta vigilancia de la China imperial contra estos grupos, la mayoría de los cuales fueron reprimidos bajo la denominación general de «Loto Blanco». Académicos occidentales modernos demostraron que, a pesar de que existió un movimiento budista llamado Loto Blanco en China en la Edad Media, durante la época de la Dinastía Ming (1368–1644), “Loto Blanco” se convirtió en un término genérico que describía a todos los grupos prohibidos y catalogados como “enseñanzas heterodoxas” (xie jiao) en lugar de a un movimiento específico. La terminología siguió siendo utilizada por la Dinastía Qing (1646–1912). Para todos los propósitos prácticos, xie jiao y «Loto Blanco» fueron utilizados como sinónimos.
Una nueva religión acusada de ser parte del «Loto Blanco» y prohibida como xie jiao en la China de la Dinastía Qing fue Xiantiandao (先天道), cuyos remotos orígenes son medievales, a pesar de que adoptó su forma actual en el siglo XVIII como un culto a la Madre Venerable Eterna, Wusheng Laomu (無生老母). Se dice que la misma creó a todos los seres vivos y envió a la Tierra una sucesión de profetas, incluyendo al Buda Shakyamuni, para salvar a la raza humana y devolverla al Cielo. Al igual que otras nuevas religiones chinas no cristianas, Xiantiandao se basa en gran medida en los mensajes de varios espíritus y de la propia Madre Venerable Eterna, transmitidos a través de la escritura automática. A pesar de las persecuciones a las que se vio sometida en China, Xiantiandao creció y se expandió en el extranjero. Su influencia es claramente visible en la nueva religión más importante de Vietnam, Cao Dai, la cual tomó forma en la década de 1920.
El decimoquinto patriarca de Xiantiandao, Wang Jueyi (王觉一, 1832–¿1886?), reformó la religión, o quizás fundó otro grupo paralelo a Xiantiandao, conocido como Mohou Yizhujiao (Enseñanzas del Esfuerzo Final 末后一着教), aunque no todos los seguidores de la organización original se sumaron a su reforma. Su sucesor, el decimosexto patriarca Liu Qingxu (刘清虚, en el cargo entre 1886 y 1919), cambió el nombre del grupo a I-Kuan Tao en el año 1905. A éste le sucedió el decimoséptimo patriarca, Lu Zhongyi (路中一, ¿1849? –1925) . Cuando Lu muere en el año 1925, luego de controversias relacionadas con la sucesión, la mayoría de los seguidores de lo que entonces era un movimiento comparativamente pequeño aceptaron el liderazgo de Zhang Tianran (张天然, 1889–1947). Zhang se casó con Sun Suzhen (孙素贞, también conocida como Sun Huiming 孙慧明, 1895–1975), líder de otra facción, y los dos asumieron juntos el título de decimoctavos patriarcas. La pareja simplificó los rituales, a pesar de que siguieron manteniendo el gusto por los secretos esotéricos y las iniciaciones, y presidieron una expansión fenomenal de la religión. Cuando Zhang murió en el año 1947, algunas fuentes acreditaron que I-Kuan Tao contaba con doce millones de miembros.
I-Kuan Tao continuó promoviendo un culto más bien exclusivista a la Madre Venerable Eterna (aunque Jesús, junto con Buda, estaban incluidos entre los profetas enviados por ella), y se valió de los mensajes de los espíritus, particularmente transmitidos a través de jovencitas y escritos en la arena (a pesar de que no todas las ramas, ni todos los líderes favorecían esta práctica), manteniendo la tradición de Xiantiandao. La misma también abogaba fuertemente por el vegetarianismo. El hecho de que figuras destacadas del llamado Gobierno Nacional Reorganizado de la República China (中華民國國民政府), un gobierno colaboracionista instalado por invasores japoneses en China Oriental, se uniera a I-Kuan Tao, no hizo que la misma se transformara en la religión de los Nacionalistas, quienes la prohibieron catalogándola como xie jiao en el año 1946, y posteriormente reiteraron la prohibición en Taiwán, donde el grupo pudo volver a existir legalmente recién en el año 1987.
Mucho más fuerte fue la represión llevada a cabo por el PCCh. Aunque por diversas razones políticas, el PCCh prefirió utilizar para I-Kuan Tao y otros grupos similares la etiqueta «sociedades secretas reaccionarias» (fandong huidaomen, 反動會道門) en lugar de xie jiao, también se utilizó este último término y la persecución puesta en marcha por los comunistas luego de llegar al poder en el año 1949 fue muy similar a las campañas tardías contra los xie jiao. David Palmer, un académico radicado en Hong Kong, señala que, como ocurriría más adelante con Falun Gong y la Iglesia de Dios Todopoderoso, «se desplegaron todas las formas de propaganda en su contra [en contra de I-Kuan Tao], desde editoriales y discursos de Mao [1893–1976] publicados en El Diario del Pueblo y en el resto de los medios de prensa, a carteles, cómics, exhibiciones, asambleas de denuncia e incluso representaciones teatrales. El nombre I-Kuan Tao se convirtió en sinónimo de secta contrarrevolucionaria e incluso en el insulto favorito utilizado por los niños en los patios escolares». La persecución «alcanzó su punto culminante en los años 1953 y 1954, durante los cuales, según informes policiales, 820 000 líderes y organizadores, y 13 millones de seguidores” fueron arrestados, y miles de ellos fueron asesinados en las cárceles del PCCh. Estas cifras eran tan altas que Palmer y otros académicos sospechan que miembros de otros grupos religiosos fueron arrestados e incluso ejecutados bajo la falsa acusación de formar parte de I-Kuan Tao.
La persecución también fue exitosa. I-Kuan Tao fue casi totalmente erradicada de China Continental, aunque sobrevivió en Hong Kong, en Taiwán (a pesar de las restricciones legales), en Singapur, en Tailandia y en Corea del Sur, con sucursales establecidas también en Occidente entre la diáspora china. Dividida en numerosas ramas independientes, para que ninguna organización central pueda reclamar el control de I-Kuan Tao en la actualidad, la religión conserva unos 2 millones y medio de miembros fuera de China Continental. En Taiwán, destacados empresarios son miembros y la misma tiene una presencia significativa en la red de restaurantes vegetarianos. Dado que algunos de los empresarios taiwaneses pertenecientes a I-Kuan Tao han invertido significativamente en China, en el siglo XXI la religión ha regresado silenciosamente a China Continental. Ha sido ocasionalmente considerada como xie jiao, pero no está incluida en la lista oficial de xie jiao. Medios de comunicación y académicos han mencionado discusiones confidenciales, impulsadas por hombres de negocios taiwaneses, para otorgar a I-Kuan Tao algún tipo de existencia legal en China, aunque estos esfuerzos actualmente se ven dificultados por la nueva represión puesta en marcha por el Presidente Xi Jinping contra todas las religiones.
