El académico procedente de Hong Kong, Edward Irons, explica las raíces históricas de la proscripción de ciertos grupos catalogados como xie jiao (enseñanzas heterodoxas), y cómo formar parte de la lista de xie jiao implica transformarse en un blanco principal de la persecución.
Massimo Introvigne
Edward Irons es un conocido investigador, consultor y escritor sobre cultura y religión china, radicado en Hong Kong. El mismo se especializa en I-Kuan Tao y en otras nuevas religiones chinas, así como también en estudios de liderazgo. Obtuvo su doctorado en la Unión Teológica de Graduados en el año 2000. Es Director del Instituto de Cultura, Comercio y Religión de Hong Kong, el cual fundó en el año 2003.
Irons ha estudiado en profundidad la represión llevada a cabo contra ciertos grupos religiosos en la China nacionalista y comunista, los cuales fueron perseguidos y catalogados como «sectas» o «enseñanzas heterodoxas» (xie jiao). Estas nociones no siempre son claras, incluso para los académicos, por lo cual le hemos pedido al Dr. Irons que nos ayude a aclararlas.
Sabemos que los grupos «heterodoxos» fueron reprimidos en la China imperial y que la expresión xie jiao tuvo su origen en la era Ming. Pero hoy no iremos tan lejos, y comenzaremos desde la represión llevada a cabo contra ciertas religiones en la China nacionalista de la década de 1930. Esto podría sorprender a algunas personas, ya que, después de todo, los nacionalistas no eran comunistas y tampoco eran oficialmente ateos. ¿Qué grupos fueron perseguidos y por qué?
Lo que sucedió en la década de 1930 sirve como antecedente para los acontecimientos acaecidos en la República Popular. Incluso podemos retroceder hasta el período Qing tardío, para poder hallar el origen del sentimiento antirreligioso. La antisuperstición y la antitradición fueron tendencias intelectuales que se expandieron entre los chinos más instruidos, y que comenzaron en la era Qing tardía, aproximadamente en la última mitad del siglo XIX. La versión de modernidad promovida por muchos intelectuales no dejó lugar para las prácticas religiosas populares tales como la escritura espiritual o los cultos de adoración. El Kuomintang (KMT), el cual llegó al poder en el año 1927, ofreció algo más, una ideología sobre racionalidad. Además, las religiones organizadas, como por ejemplo el budismo, fueron ampliamente percibidas como retrógradas e inhibidoras de la transformación de China en una nación moderna. Los templos poseían grandes parcelas de tierra, lo cual era considerado injusto. Y los monjes eran vistos como personas poco instruidas e hipócritas en lo relacionado con su práctica religiosa. El Artículo 6 de la constitución republicana garantizaba la «libertad de creencias». Al mismo tiempo, el Gobierno también mantenía una estricta separación entre Iglesia y Estado.
Debido a ello, entre los años 1927 y 1931, el Gobierno republicano lanzó una campaña formal contra la superstición y la religión institucional. El Gobierno puso en marcha una guerra consistente contra el budismo en particular. Se llevaron a cabo confiscaciones esporádicas pero generalizadas de la propiedad de templos budistas y de templos de deidades locales. Esta campaña puede ser mejor comprendida si se la considera como una consecuencia del poderoso movimiento nacionalista del año 1919. Este movimiento deseaba que China se modernizara. Existía un fuerte sentimiento contrario a la tradición y a la superstición. El KMT tradujo esta actitud de antisuperstición en una política, tal como lo haría la República Popular después del año 1949. La campaña contra la superstición finalizó cuando, en el año 1934, el líder del KMT Chiang Kai-shek (蔣介石, Jiang Jieshi, 1897–1975) lanzó su propio programa espiritual, el Movimiento de la Nueva Vida (新生活運動, xinshenghuo yundong).
El enfoque del Gobierno nacionalista se centró principalmente en el budismo establecido. Irónicamente, muchos nuevos grupos religiosos organizados se sublevaron durante las décadas de 1920 y 1930. Algunos eran budistas, algunos taoístas y algunos cristianos. No creo que ninguno de estos fuera lo suficientemente prominente como para causar preocupación en el Gobierno nacionalista, a excepción de uno, I-Kuan Tao.
El Partido Comunista Chino (PCCh) llegó al poder, y en la década de 1950 se llevó a cabo otra represión masiva contra ciertos grupos religiosos, en particular contra I-Kuan Tao, un nuevo movimiento religioso no cristiano muy exitoso, del cual fueron arrestados millones de sus miembros. ¿Por qué I-Kuan Tao? ¿Nos puede contar lo que sucedió?
I-Kuan Tao es una religión sincrética china. Establecida por primera vez en su forma moderna en la década de 1930, la misma posee profundas raíces en los sistemas de creencias populares chinos. Según algunas fuentes, en el año 1947, había crecido hasta contar con doce millones de miembros. I-Kuan Tao fue declarada ilegal y reprimida activamente como parte de los Grupos Antiheterodoxos y del Movimiento de Sociedades Secretas (fandong huidaomen 反动会道门) de 1951–1953. Otros grupos también fueron suprimidos, pero parece que I-Kuan Tao fue el objetivo principal. Millones de devotos fueron arrestados. Los líderes de I-Kuan Tao fueron encarcelados y, según algunos informes, fueron inmediatamente asesinados. En pocos años, I-Kuan Tao se extinguió como una red religiosa en la China Continental, y solo se mantuvo como un débil recuerdo cultural de las décadas de 1930 y 1940. La misma aún permanece activa en Taiwán, dividida en varias ramas y cuenta con aproximadamente 800 000 seguidores. Templos de I-Kuan Tao y redes de templos también se encuentran en Hong Kong, Corea y Japón, en todo el Sudeste Asiático, y en la mayoría de los países de Europa y de América del Norte.
¿Por qué fue I-Kuan Tao tan severamente perseguida? El antagonismo ideológico marxista con respecto a la religión en general es bien conocido. Por otra parte, los líderes religiosos frecuentemente estaban personalmente relacionados con las clases dominantes. En el caso de I-Kuan Tao, el movimiento había crecido rápidamente durante la guerra contra Japón, especialmente en áreas de China bajo ocupación japonesa. Este rápido crecimiento hizo que la gente se preguntara si el grupo poseía una relación especial con el régimen “títere” apoyado por los japoneses. Inmediatamente después de la rendición de Japón surgieron rumores de conspiración. Debido a ello, I-Kuan Tao no solo era un grupo religioso de gran envergadura y bien organizado, sino que también era considerado antipatriótico.
Por supuesto, la situación cambió con la Revolución Cultural cuando todas las religiones fueron perseguidas. Y luego, volvió a cambiar…
Los primeros años de la década de 1960 fueron un período de antagonismo evidente contra todas las formas de religión. Esta hostilidad se distendió gracias a las reformas económicas introducidas desde el año 1979. Pero la religión no era un tema que pudiera pasarse por alto. Las conmociones religiosas, tales como las manifestaciones de Falun Gong en el año 1999 y el rápido crecimiento del cristianismo no oficial en las zonas rurales, plantearon desafíos para el Gobierno. Desde la década de 1990, el Estado optó por fijar como objetivo a grupos religiosos específicos. Estos grupos han sido declarados preponderantemente ilegales y han sido reprimidos por diversos departamentos de seguridad. Este enfoque específico difería del que fue aplicado en las décadas de 1950 y 1960, en las cuales el Gobierno implementó amplias prohibiciones centradas en la «religión» como una categoría de pensamiento y acción que era nociva o falsa. El nuevo enfoque se trasladó a “grupos” específicos que fueron considerados perjudiciales y, por lo tanto, ilegales. Por supuesto, los grupos individuales dentro de China ya habían sido proscritos, comenzando con los «Gritones» (Shouters) en el año 1983.
¿Cómo comenzó la selección de ciertos grupos que fueron catalogados como xie jiao?
Tras el incidente de Falun Gong acaecido en el año 1999, el Departamento de Seguridad Pública estableció un nuevo órgano, la Organización de Seguridad Pública Anti-xie jiao (公安部反邪教组, gonganbu fanxie jiao zu), llamada informalmente «la Oficina 610», para que la misma se centrara en los grupos xie jiao. En noviembre de 2000, se estableció otra organización, la Asociación China Anti-xie jiao, comúnmente conocida en inglés como «la Asociación China Antisectas» (中国反邪教协会, zhongguo fan xie jiao xiehui, la cual fue abreviada como ACA). Se debe hacer una distinción entre dichas oficinas gubernamentales que pueden usar el término «antisectas» en sus traducciones al inglés y los grupos de la sociedad civil en el extranjero dedicados a combatir a las «sectas». De hecho, todas las instituciones chinas son anti-xie jiao. Oficialmente, ACA es una organización voluntaria, sin fines de lucro. En la práctica, los medios de comunicación parecen tratar a sus anuncios, como por ejemplo el artículo de primera página del 4 de junio de 2014 sobre grupos xie jiao, como si fueran notificaciones oficiales del Gobierno.
Usted ha analizado extensamente las listas chinas de xie jiao. ¿Cómo fueron establecidas estas listas?
Desde mediados de la década de 1990, los grupos ilegales y prohibidos han sido categorizados y controlados por medio de su designación como xie jiao. En algún momento de la década de 1990, se compiló una lista específica de los grupos que de manera exacta eran categorizados como xie jiao. Esta lista ha generado gran interés en los medios de comunicación internacionales. La primera compilación exhaustiva incluyó grupos extranjeros, tales como los Davidianos y la secta Aum Shinrikyo. En esta versión inicial, la atención estaba centrada en grupos extranjeros potencialmente peligrosos; xie jiao se convirtió en análogo al término «secta» tal como es utilizado en otros países. Pero en el año 1995, la lista fue ampliada para designar a grupos considerados no solo peligrosos sino también heréticos. El término herético aquí significa no seguir la doctrina de los cinco organismos religiosos oficialmente sancionados en China: el protestantismo de la Iglesia de las Tres Autonomías, el catolicismo, el budismo, el taoísmo y el islam. Muchos de los grupos no autorizados eran locales y habían evolucionado a partir de las tradiciones protestantes, solo un grupo de la lista inicial, la Maestra Suprema Ching Hai, fue establecido fuera de China Continental. Más tarde ese mismo año, la lista fue ampliada a causa de la inclusión de más grupos protestantes locales y de grupos extranjeros tales como Los Hijos de Dios (la Familia) y la Iglesia de la Unificación. El incidente de Falun Gong del año 1999, en el que miles de seguidores rodearon el recinto de los líderes principales en Beijing, estimuló la opinión del Gobierno sobre xie jiao. Por primera vez, un grupo bien organizado, que había sido promovido a través del apoyo del Gobierno, era considerado una amenaza para China y, más seriamente, para el PCCh. En el año 1998, el Ministerio de Seguridad Pública designó a Falun Gong como xie jiao. Para aclarar la implicación, las organizaciones xie jiao fueron formalmente declaradas ilegales mediante una resolución legislativa emitida en el año 1999. Este fue el momento en el que se estableció la unidad antisectas «610». En el año 2000, el Consejo de Estado continuó este accionar, estableciendo una red de oficinas independientes para que las mismas se encargaran de los xie jiao. Posteriormente, en el año 1995, el Gobierno publicó la lista actualizada compuesta por dieciocho xie jiao. “Los Gritones” (The Shouters) y la Iglesia de Dios Todopoderoso fueron incluidos en la misma.
¿Qué sucede con la lista actual?
El 18 de septiembre de 2017, el renovado sitio web Antisectas de China (xie jiao) reiteró la lista de grupos prohibidos que habían sido enumerados públicamente en el año 2014. De un total de 20 grupos, once fueron catalogados como «peligrosos:» 1. Falun Gong (法轮功) 2. La Iglesia de Dios Todopoderoso (全能神教会) 3. “Los Gritones” (The Shouters) (呼喊派) 4. La Sociedad de Discípulos (⻔徒会) 5. La Iglesia de la Unificación (统⼀教) 6. El Método Quan Yin (观⾳音法⻔) 7. El Espíritu Santo Sangriento血水圣灵) 8. La Iglesia de Todo Ámbito (全范围教会) 9. Tres Grados de Siervos (三班仆人派) 10. La Escuela del Verdadero Buda (灵仙真佛宗) 11. La Estación Administrativa de Diáconos de China Continental (中华大陆行政执事站). Además, el sitio web le advirtió al público «tener cuidado con» otros nueve grupos: la Iglesia de Lingling, el Rey Ungido, los Hijos de Dios, la Misión Dami, la Iglesia del Nuevo Testamento, la Sociedad Misionera Mundial del Evangelio de Elías, la Secta del Señor Dios, la Puerta del Dharma de Yuandun y la Iglesia del Sur de China. Esta lista parece estar compuesta por dos categorías de grupos, once grupos principales («peligrosos») y otros nueve grupos, los cuales totalizan 20.
¿Cuáles son las consecuencias de ser incluido en la lista?
La inclusión en la lista significa que el grupo no es considerado una «religión», sino simplemente una organización ilegal. Debido a ello, esta lista ha tenido una inmensa influencia sobre la percepción de las nuevas religiones. Formar parte de la lista significa que el peso total de la coerción estatal puede ser aplicado contra cualquier individuo que esté relacionado con cualquiera de los grupos enumerados en la lista. El Artículo 300 del Código Penal Chino establece que «utilizar», es decir, estar activo en un xie jiao, es considerado un delito punible con tres a siete años de prisión, «o más». Este nivel de gravedad recuerda a la supresión casi absoluta de I-Kuan Tao y de otros grupos religiosos en la década de 1950. Para Falun Gong, al igual que lo que sucedió con I-Kuan Tao antes de él, la única forma de sobrevivir fue trasladarse al extranjero, alejándose de la influencia directa del Estado chino. Al ser considerados entidades ilegales, los miembros de muchos grupos deben «pasarse a la clandestinidad». Finalmente, la lista de xie jiao también actúa como el polo opuesto conceptual de las religiones permitidas. Como consecuencia de ello, cualquier grupo que no pertenezca a un extremo u otro del espectro se ve lanzado a un limbo de incertidumbre. Algunos grupos religiosos se han apresurado a evadir la amenaza de ser incluidos en la lista xie jiao. Las religiones extranjeras, entre las que se incluyen la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y la Cienciología, han iniciado conversaciones con el Gobierno chino para aclararle sus intenciones pacíficas. Finalmente, estas listas, tan ampliamente difundidas, les han brindado a los académicos una valiosa visión de la política oficial en cuanto a lo que es considerado un comportamiento religioso aceptable, y lo que es suprimido y perseguido.
